Задолго до того, как мы начинаем изучать пространство с научной точки зрения — его математические свойства, форму, протяженность, — мы просто живем в нем — мечтаем, надеемся, уединяемся, чувствуем, фантазируем. Детская комната, чердак, потаенные места — все это не нейтральные вместилища предметов, а эмоциональные системы координат, которые организуют наши память и воображение. Места, где мы прятались в детстве, и ящики, в которых хранятся старые фотографии — такие же важные темы для изучения в философии, как вопросы свободы воли, природы сознания или познаваемости истины. В лекции обсудим, как память связана с пространством, чем гнезда и раковины похожи на человеческие жилища, и почему мы часто описываем свой эмоциональный опыт в пространственных категориях: мы «cближаемся» с кем-то, «открываемся» кому-то или чувствуем себя «загнанными в угол».

Французская революция была не просто важным политическим событием, но породила волну рефлексии и сформировала наш подход к восприятию политики. К понятиям, выработанным в тот момент, относятся в частности, собственно «революция» (как начало освободительной эры), демократия в ее современном понимании, учредительная власть, террор, и многие другие. Позднее, у Прудона и Маркса, возникает идея перманентной, повторяющейся и радикализирующейся революции, имеющей социальный характер. Ситуация снова меняется в конце 20го века, когда революция по сути интегрируется в либерально-демократический характер и нормализуется в качестве обязательной составляющей конституционализма. Библией этого подхода является книга о революции Ханны Арендт. Однако необходимо помнить и о радикально-негативных составляющих революции, которые подспудно пронизывают современность.

Долгое время расхожим являлось представление об атеистическом, расколдованном характере современности. Если мы живем в мире науки, просвещения и прогресса, то религия и теология как бы и не нужны, ведь они являются якобы устаревшими, архаичными формами мышления. В то же время опыт революций, войн и масштабных социальных экспериментов XX века показал, что мировоззрение современного секулярного человека, оказывается, само основано на вере. Избавившись от религии, современный человек почувствовал необходимость воздвигнуть себе одних идолов — в лице науки, прогресса, политической программы — и пойти священной войной против других идолов.
На лекции разговор пойдет о философско-теологических дебатах XX века о связи религии и современности. На ней я расскажу, какие существуют ответы на вопрос, почему современность продолжает вопроизводить отрицаемое им же религиозное мышление и что это должно для нас всех значить. При всей идейной многоголосице, существуют две ключевые линии рассуждения о теологии модерна. С одной стороны, современность и секуляризация может рассматриваться как прямой результат религии, например, потому что внутренней истиной христианства якобы является атеизм и освобождение человечества от гнёта традиции. С другой стороны, современность можно рассматривать и прямо противоположным образом — как отринувшую истинного бога (или богов) ради ложных идолов. Потому религия и теология должны встать во главе восстания против современного мира и созданных им ложных богов, вернув былое величие истинному (истинным). На лекции мы обсудим оба направления мысли XX века и их релевантность сегодня.

В данной лекции я расскажу, что собой представляет понятие нигилизма в современной философии и почему явление, которое оно отражает, есть плоть от плоти современного мира. Расхожий смысл этого понятия состоит в упадке ценностей, духовном опустошении и утрате смысла жизни. В таком смысле им обычно пользуются консервативные мыслители и публицисты, ругающие молодежь и современным мир.

Однако, если копнуть глубже, то окажется, что за этим понятием скрывается больной нерв современности. Оно само является в равной степени как философским, так и литературным — его анализу мы обязаны немецкой философии и классической русской литературе. И проблема, выражаемая этим словом, глубже, чем просто кризис ценностей. Нигилизм представляет собой кризисное состояние, в котором радикально не совпадают объективное состояние мира и субъективные представления о нем, для которого типичны либо ощущение присутствия тёмной зловещей силы, либо звенящая пустота.
Это состояние войны человека с миром и с самим собой проявляется либо в попытке полностью расколдовать мир, и, как следствие, полностью его обессмыслить, либо, наоборот, полностью отрицать всякую ценность повседневного существования и попытаться этот мир уничтожить. На лекции я расскажу, как ведущие мыслители XX века осмысляли эту проблему и искали из нее выход. Некоторые даже считали, что в конечном счете надо идти черной дорогой нигилизма до конца, потому что якобы только так можно обрести спасение.